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Die Geschichte des Kimbanguismus
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Die Geschichte des kimbanguismus
Die historischen Daten


. Die Geschichte des Kimbanguismus in Kürze (*)

Der Kimbanguismus ist eine Strömung, die sich innerhalb des Christentums seit 1921 entwickelt hat. Seine Eminenz Diangienda, erstes geistliches Oberhaupt der Kirche des Kimbanguismus, definiert ihn als "das Christentum, das aus den Taten und Lehren des Simon Kimbangu sich ergibt"(1). Erfahrungsgemäß klingt diese Definition nicht in der gleichen Weise wie zum Beispiel der Vergleich zum Lutheranismus oder zum Kalvinismus. Tatsächlich, betreffend Simon Kimbangu, ergibt die katechistische, kimbanguistische Lehre eine Darstellung, die deren Bedeutung verbindet mit jener, auf die wir hier anspielen(2). Eine Erklärung dieser Bedeutung ist uns gegeben durch seine Eminenz Diangienda Kuntima, indem er die Zweckmäßigkeit Gottes aufzeigt, findend, dass eine Investion in der Geschichte des Heils sich so vollzogen hat wie in einem Haus, das man baut : Gott der Herr, so sagt er, hat das Fundament gelegt; Gott der Sohn hat die Mauern errichtet und es liegt am Heiligen Geist, das Haus zu vollenden, indem er das Dach erstellt und sich um die Endbearbeitung bemüht(3). Für ihn ist diese zweckmäßige Konzeption der Dreifaltigkeit eine Forderung der trinitären Immanenz Gottes. Denn er betrachtet nicht nur den Sturz des Menschen als Hintergrund zur Geschichte des Heils sondern auch den Sturz der Engel(4).

Somit sieht sich der Kimbanguismus wie eine Begegnung, wo Gott sich einmal mehr der Menschheit anbietet, indem er die Verantwortung übernimmt für die Stellung der Schwarzen im Universum; einmal mehr „sich in seiner Offenbarung verbergen“, um die Menschheit an ihre Treue zu erinnern. Was seinen Zusammenhang in einen Rahmen stellt, wo sich die Perversität des Menschen in seinem Bezug zu Gott verzeichnet. Wir können es feststellen, wenn wir das Bild unserer modernistischen Welt betrachten, wo der Einfluss der Religion, ausgehend von der Kirche, ernsthaft verringert ist (Säkularisation) und wo im Namen des Fortschritts der Menschen die Natur der Menschheit oft entstellt worden ist (Theorien, die seine Herkunft vom Affen begründen, entehrende Praktiken wie der Sklavenhandel, die Kolonisierung, Rassenvernichtung, Kriege, die Bevölkerungsentwurzelung, die Rassentrennung, etc. Um die Mächtigen zu verwirren nimmt Gott Partei für die Unterdrückten und schafft sich einen Kern unter den Niedergetretenen, um seine Macht zu zeigen und die Befreiung aller zu sichern gemäß der Logik: wird der Unterdrückte befreit, wird auch der Unterdrücker befreit.

Die Geschichte des Kimbanguismus beginnt am 6. April 1921.
An diesem Tag hat die Bevölkerung von Nkamba und Umgebung einen Akt göttlicher Macht erfahren: Gott, in Kimbangu, hat eine todgeweihte Frau namens N’kiatondo geheilt. Diese Nachricht verbreitete sich wie ein Lauffeuer. Seitdem hören die Menschen nicht auf, nach N’kamba zu strömen: die einen, um um eine Heilung zu bitten und die anderen um „den Heiligen Thomas zu machen“. So hat Simon Kimbangu Kranke geheilt, Gelähmte zum Laufen gebracht, Blinden das Sehen gegeben, den Tauben das Hören und Tote zum Leben erweckt. Es ist zu beachten, dass während seines langen Dienstes Simon Kimbangu nicht aufgehört hat, das Evangelium zu predigen und immer beteuert, der Abgesandte Jesu-Christi zu sein.

Dieser Dienst Kimbangus, der die Liebe der Eingeborenen auf sich zog (denn wer ist dieser Schwarze, zu dieser Zeit, lebend in dieser Umgebung, der sich erlauben konnte, Gerüchte zu ignorieren, die in N’kamba sich verbreiteten) wird schlecht aufgenommen durch :

1. Die Missionare, die Kapellen sich leeren sahen.
2. Die Händler, die keine guten Geschäfte mehr machen konnten, da die meisten Leute nach N’kamba gingen.
3. Der Kolonialverwalter, der einen politischen Umsturz fürchtete. Denn Simon Kimbangu hat erklärt : " Der Schwarze wird weiß und der Weiße wird schwarz "
(5).

Seinen Nächsten bedeutete er, dass diese rätselhafte Sprache sollte lediglich besagen, dass ein Tag kommen würde, wo die Schwarzen in ihren jeweiligen Ländern die Herren zu sein hätten und dass sie dann die die Gesetze zu geben hätten, denen auch die Weißen gehorchen würden
(6).

Wie in der Logik der Kolonisierung war eine Bewusstwertung der den Kolonisierten aufgezwungenen Minderwertigkeit nicht zugelassen ebenso wie jede Form einer Verletzung des Systems. Diese Kolonialherrschaft wird Kimbangu wegen allem und nichts anklagen. Eine Untersuchungskommission, geleitet von Leon Morel, dem Territorialverwalter von Thysville/Mbanza-ngungu, wird nach N’kamba im Mai 1921 entsandt. Morel kommt zum zweiten Mal am 6. Juni 1921 nach N’kamba, um Kimbangu festzunehmen. Diese Mission wird mit Mißerfolg abschließen, denn Simon Kimbangu wird es gelingen zu fliehen und er wird in Mbanza-Nsanda bleiben, von wo er die Aktivitäten für die verbleibende Zeit seines öffentlichen Dienstes koordinieren wird. Nachdem Morel seinen Bericht über den Misserfolg seiner Mission verfasst hatte, führte die Kolonialverwaltung radikale Maßnahmen durch, um Herr des Kimbanguismus zu werden. Polizeiaktionen wurden unternommen und zahlreiche Verhaftungen von Kimbanguisten fanden praktisch im gesamten Bereich des unteren Kongo statt.

Nach fünf Monaten intensiver Aktivitäten endete der öffentliche Dienst von Simon Kimbangu am 12. September 1921. An diesem Tage begaben sich Simon Kimbangu und alle, die ihm treu geblieben waren, nach N’kamba, um vom Territorialverwalter Snoek verhaftet zu werden. Sie wurden somit nach Thysville/Mbanza-ngungu zu ihrer Verurteilung geführt, wo Urteile von der Todesstrafe bis zu mehr oder minder langen Freiheitsstrafen zu ihren Lasten gefällt wurden. Simon Kimbangu selbst wurde zum Tode verurteilt, jedoch wurde die Strafe später umgewandelt in lebenslange Haft durch den belgischen König Albert I.. Er verbüßte seine Strafe während 30 Jahren im Gefängnis von Lubumbashi, wo er am 12. Oktober 1951 starb. Andere Verurteilte wurden weit von ihren Herkunftsregionen deportiert. Man muss unterstreichen, dass die Verhaftungen nicht nu ram 12. September 1921 stattfanden. Man schätzt die Anzahl der deportierten Familien auf 37.000, d.h. 150.000 Personen, die in unterschiedliche Konzentrationslager verbannt wurden, insbesondere in Lowa und Belingo.

Weil das Blut der Märtyrer die Saat der Kirche ist, verblasste der Kimbanguismus auf diesem Niveau nicht. Er entwickelte sich im Gegenteil im Untergrund weiter. Zwischenzeitlich wurde die Notwendigkeit einer Institutionalisierung der Bewegung gefordert, da die meisten derer, die sich als Schüler von Kimbangu bezeichneten, in einem Zustand der Exkommunizierung gegenüber ihren eigenen Religionen, denen sie angehörten, befanden. Diese Institutionalisierung rechtfertigte sich auch in dem Maße, wo -vor der Verschiedenheit der Tendenzen, die sich auf Simon Kimbangu beriefen- ein Erfordernis der Vereinigung und Klärung sich zeigte.

Seine Eminenz Diangienda Kuntima, jüngster Sohn von Simon Kimbangu beschäftigte sich damit zwei Jahre nach dem Tod seines Vaters. Dies führte später die Bewegung dazu, sich in eine Kirche zu wandeln, deren offizielle Anerkennung stattfand, als die belgische Kolonialregierung auf die Maßnahmen zur Abschaffung des Kibanguisme von 1937 zurückkam, d.h. am 24. Dezember 1959. Dadurch erkannte die belgische Kolonialregierung den kimbanguistischen Kult an
(7). Ein Jahr vorher konnten die Kimbanguisten von Kongo / Brazzaville, wo die Kolonialherrschaft die Repression gemindert hatte, bereits den ersten kimbanguistischen Tempel einweihen. Aber man muss 1974 abwarten, damit die portugiesische Kolonialregierung das gleiche gegenüber den Kimbanguisten in Angola tut.

Der Kimbanguismus, zukünftig durch die kimbanguistische Kirche verbreitet, profitierte von dieser Aufweichung, um sein Wirkungsvermögen zu verbessern. Die Mission, die nicht nur darin besteht, Seelen zu retten - obwohl dies ausschlaggebend sei - aber den Menschen in seiner Gesamtheit, wird sich die kimbanguistische Kirche auch dafür interessieren, Projekte zu konkretisieren, die zur Entfaltung des Menschen führen. So sieht sie ihre Mission als eine Evangelisation, die als logische Folge das Soziale hat (Erziehung, Gesundheit, etc.). Heute ist die kimbanguistische Kirche nicht nur im Kongo (Ursprungsland) vertreten, sondern auch in anderen afrikanischen Ländern und anderen Kontinenten, wie in Angola, Kongo/Brazzaville, Sambia, Zentralafrika, Burundi, Südafrika, Nigeria, Kenia, Kamerun, Gabun, Senegal, Elfenbeinküste, Belgien, Frankreich, den Niederlanden, der Schweiz, Spanien, Finnland, Deutschland, England, Schweden, Irland, Italien, Portugal, Kanada, Brasilien und in den Vereinigten Staaten. Die Statistiken schätzten in 1981 mehr als fünf Millionen Kimbanguisten über die Welt verteilt. Es ist zu bemerken, dass die kimbanguistische Kirche seit 1969 Mitglied des ökumenischen Rats der Kirchen ist.





(*) Texte du Thélogien Kalemba Manzo Constantino, traduit par Übersetzt von D. Nickson N‘sakuameso
(1) Diangienda K., Histoire du kimbanguisme, Kinshasa, 1984, Ed. kimbanguistes, p.11.
(2) Dialungana K., Biuvu ye nvutu, N'kamba,Ed. Impriki,1970, p.
(3) Cfr. Déclarations de Diangienda Kuntima, Chef Spirituel de l'Eglise Kimbanguiste lors des soirées spirituelles organisées à l'intention des responsables kimbanguistes du 14 août 1989 au 20 janvier 1990 à Kinshasa/Congo.
(4) Idem.
(5) Bena Nsilu, Simon Kimbangu libère et réhabilite la race noire, Kinshasa, Ed. Kimbanguistes,1981, p.14.
(6) Ibidem.
(7) La dénomination adoptée était : "Dibundu dia Yisu mu nza kua Ntumu'andi Simon Kimbangu", que l'on traduit par l'Eglise de Jésus-Christ sur la terre par le prophète Simon Kimbangu et plus tard en 1989 "Eglise de Jésus-Christ sur la terre par son Envoyé spécial Simon Kimbangu”.
 
 
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